그의 신학은 명분과 속죄와 같은 주요 구세주의 문제에 대해 대부분의 리폼드한 고백과는 상당히 거리가 멀입니다. 아마도 그 해답은 교회 정치(즉, 정부)와 관련이 있을 것입니다. 그러나 대부분의 칼뱅주의자들이 장로교적인 교회 정부를 고수하고 있기 때문에 이곳에서도 가톨릭과 침례교 모두 대부분의 칼뱅주의자들과는 다릅니다. 게다가, 저희는 다음과 같은 질문을 할 수도 있다: 근본적으로 정치라는 주제에 관한 웨스트민스터 신앙고백과 다르기 때문에, 사보이 선언의 모든 단어를 믿는 사람이 개혁적이라고 여겨질 수 있을까요? - 사보이 선언은 토머스 굿윈, 존 오웬, 필립 나이, 그리고 윌리엄 G. 런던 사보이 팰리스에서 만난 리엔힐?
또한 어떤 고백이 리폼드 입장을 올바르게 대변하는지 명확하지 않습니다. 결국, 많은 고백들이 있고 그들은 모든 점에서 같은 것을 가르치지 않습니다. 주로 자카리아스 우르시누스가 저술하고 1563년에 출판된 하이델베르크 카테치교는 일부 사람들이 주장하는 기독교 안식일에 대한 논의를 담고 있습니다. 안식일에 이 두 가지가 본질적으로 동일하다고 생각하는 다른 사람들이 있는데, 이것은 제가 앞서 지적했던 논란을 잘 보여줍니다. 다른 고백은?존 길의 1729 염소야드 신앙선언이 포함되어야 하는가?1689년 침례교 신앙고백과 같은 세례교인이 포함되어야 하는가?39개 조항이 포함되어야 하는가?《서른아홉의 XXI》는 (당시 캔터베리 대주교였던 매튜 파커의 지시로 제작된 1563년 원판에서) 교회의 총회는 시민 당국의 명령 없이는 소집될 수 없다고 가르치고 있습니다. 리폼드 고백에 포함시키지 못할 정도로 충분한가?
이 모든 질문의 문제는 대답에 사용할 수 있는 결정적인 근거가 없다는 것입니다. 누군가 근거를 제시하려고 하는 순간, 그들은 수세기 동안 이어져 온 리폼드 전통의 다양화 과정의 일부가 될 뿐입니다.
이쯤 되면 리폼드 신학을 규정하는 작업에 접근하는 다른 방법이 없을까 하는 의구심이 들 수도 있습니다. 아마 있을 것입니다. 하지만 그것은 매우 어렵습니다. 그것은 노동당이나 공화당을 정의하는 것과 같습니다. 다른 관점으로 보면, 영어에 대한 경계를 세우려고 노력하는 것과 약간 비슷합니다. 다른 나라에 입양되면서 달라졌습니다. 더구나 신세대들은 저마다의 개별 도장을 그 위에 붙이고, 그 과정은 항의와 찬성을 동시에 얻습니다.
이제 확실히 칼뱅주의를 정의하는 작업은 확정자가 가지고 오는 이익에 달려있습니다. 기독교 목사는 그의 교회 성도들에게 본보기가 될 수 있는 표준 교리 세트를 찾는 데 관심이 있을 것 같다; 그것은 전적으로 이해할 수 있고 존경할 만합니다. 반면에 역사학자는 아마도 다른 관심사에 초점을 맞출 것이고, 개발, 다양성, 모호성에 더 관심을 가질 것입니다. 그리고 나 자신의 특징을 나타내는 것은 후자의 접근법입니다. 저는 칼뱅주의에 대한 철두철미한 정의를 추구하지 않습니다. 저는 그것을 건설하는 것이 가능하다고 생각하지 않습니다. 오히려 칼뱅주의를 절대적이고 확정적인 형식에 반하여 그것을 수용하는 서로 다른 리폼된 공동체의 요구에 부응하기 위해 약탈과 상황에 따라 변화하는 교리의 살아있는 몸체로 보는 것을 선호합니다.
교리의 살아있는 몸체로서 칼뱅주의는 많은 발전, 다양성, 모호성을 보입니다. 사실, 이러한 자질들은 리폼드 사상 초기부터 존재해왔습니다. 울리히 즈윙글리 자신은, 여러 가지 면에서 리폼된 신앙의 아버지로서, 주님의 만찬에서부터 후속 리폼드 신학자들 대다수가 버린 원죄의 본질에 이르기까지 주제에 대한 견해를 발전시켰습니다. 조나단 에드워즈는 많은 사람들이 이성애자는 아니더라도 도발적이라고 여겼던 정당성 이론에 대한 입장을 발전시켰습니다. 마찬가지로, 존 맥리드 캠벨의 속죄에 대한 견해는 많은 사람들에 의해 비판 받아왔습니다.
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